作者：张瑞主编 日期：2021-12-27 05:16:12
智慧01
“中庸之道”的现代意义
提倡“中庸之道”似乎有点不合时宜，因为这一思想曾一度被认为是一种处世圆滑、态度暧昧、明哲保身的处世哲学而遭受人们的大肆鞑伐和批判。其实，从“中庸”思想的本意看，它并不是“奸猾”，置仁义于不顾，为保全自己而明哲保身，而是一种至高无上的德行和智慧。
何谓中庸呢？孔子认为“中庸”即为“中和”。孔子说，“中”是有喜怒哀乐之情而未表现出来；“和”是感情表达时合乎节度。“中”，是天下事物的根本；“和”，是天下遵循的通则。如果人们能达到中和的境界，那么，天地间的一切就会各得其所，万物也就顺其自然了。
凡事，取乎中，是应付时代和任何事情的良方。中是不偏不倚，不左倾也不右斜的。非中则不能正，非正则不能稳，非稳则不能久。人生处世的要点，就在于“执中致和”。传说，远古时期的舜帝就是一个善于遵循“中庸之道”的智者，他不仅善于听取别人的意见，同时又能加以审视，扬其善，隐其恶，取其中，而施行于民，从而使天下化而治之。治理朝政者若能采用“中庸之道”，就可以处于无为而治的自由境地，避免过于专制，过于偏激，过于依恃，表面看似愚拙，内心里却实在是一种智慧，一种明亮。
孔子对“中庸”的评价甚高，他认为这是一种至高无上的德行，几乎没有什么东西能够超过它，若能把握中庸的道理，就达到了至高无上的境界。但是，一般人又很少能做到这一点。这是为什么呢？主要是因为：“知者过之，愚者不及也。”这就是说：聪明的人过于聪明，认为它不值得去实行，而愚蠢的人又理解不了。君子和小人在这方面表现就截然不同。君子的所作所为都合乎中庸之道，而小人的所作所为都违反中庸之道。君子之所以能合乎中庸之道，是因为君子能时时居于中，不过亦无不及；而小人之所以违背中庸之道，是因为小人对什么都太在乎或肆无忌惮，不知也不遵循中庸的道理。孔子深知“中庸之道”不是谁都能明白的，也不是常人所能做到的，只有那些有修养的君子才能够坚守。
在市场经济条件下，价值导向容易使人们急功近利，追求表面的外在的东西。而两极对立的思维方式又容易使人们往往简单地理解矛盾的两个方面。对满足、成功、富贵、权力等，总是期望达到顶峰，人人在我脚下才好，而对空虚、失败、贫穷、低下等，则惟恐降临自己身上。这样，他们处高位不觉得满足，处低位一蹶不振。这两个极端都不会使人安宁和快乐，并且，对位高者而言，他们难以守成，很快会转入低下；而对位低者而言，他们欲速不达。结果是成功也好失败也罢，一切都处在不安与失意之中。他们所缺乏的正是先哲提出并加以践行的“中庸”智慧。
《中庸》上说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是说，人的欢喜、愤怒、哀伤、快乐的情感还没有表现出来，就是“中”；即使表现出来但是都合乎时宜和礼节，就是“和”。“中”是天下人的根本；“和”是天下人所遵从的原则。达到了“中和”的境界，天与地也就各在其位了，万事万物也就生长发育了。
由此我们得知，倘若一个人没有表现出喜、怒、哀、乐的情感时，心中就会平静淡然，这就叫作“中”。喜、怒、哀、乐都是人们的正常反应，是人们受到外界事物的刺激后产生的自然情感，之所以说喜、怒、哀、乐的情感没有表现出来的时候叫作“中”，是因为在这种情况下这些情感是被控制的，内心保持着平静和均衡，这是合乎正道的。然而，人的感情无法正常宣泄是不可能的，因此宣泄需要有个尺度，这个尺度就是：不要看到好的事物就喜形于色，遇到不高兴的事情就勃然大怒，极度悲哀或是过度高兴都是不合理的，情感表现得合常理、合时宜、有节度，这就是“和”。
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不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。
————朱熹
人有五商（智商、情商、财商、逆商、心商），若想人生成功，须五商俱备。在我看来，五商无一不可从《中庸》中获益。
————李嘉诚
中庸之道的真谛是不为拘泥，不为偏激，寻求适度、适当；中庸之道不是模棱两可，而是真理之道，中正之道。
————松下幸之助